VENICE BIENNALE 2026
In 2026, Bosco Sacro is presented at the 61st International Art Exhibition – La Biennale di Venezia, within the Equatorial Guinea Pavilion, as part of The Forest – The Undergrowth, at Palazzo Donà dalle Rose.
A photographic investigation into memory, spirituality and the invisible.
Bosco Sacro is a photographic research project by Michele Stanzione exploring the relationship between nature, memory, spirituality and the human condition.
The forest becomes more than a landscape.
It becomes a symbolic space.
A place where the visible world encounters the invisible.
Through black-and-white photography, Stanzione investigates forms, faces, traces and presences emerging from the natural environment, transforming the forest into a psychological and spiritual landscape.
The images evoke a suspended dimension in which time appears to slow down and reality becomes uncertain.
The forest is simultaneously physical and interior.
It represents memory, ancestral presence, transformation and the search for something that cannot be completely seen or named.
In Bosco Sacro, photography becomes an instrument of revelation.
The image does not simply document reality.
It attempts to reveal what lies beneath it.
Bosco Sacro è un luogo che sfugge alla geografia e al tempo. Non è uno spazio da attraversare, ma una condizione da abitare. Un territorio sospeso in cui la memoria non si deposita, ma continua a pulsare, trasformandosi in presenza. Nel pensiero ancestrale africano, la morte non interrompe la vita: la attraversa, la prolunga, la riconfigura. Gli antenati non appartengono al passato, ma a una dimensione altra del presente. Sono presenze invisibili che abitano il mondo, lo osservano, lo guidano. Il loro tempo non è concluso: si è semplicemente sottratto allo sguardo. Il Bosco Sacro nasce da questa visione. È il luogo in cui il visibile e l’invisibile si sfiorano, in cui la materia si fa soglia. Le sculture, le terracotte, le forme arcaiche che lo abitano non sono oggetti, ma corpi intermedi: depositi di memoria, superfici attraversate da storie che continuano a vivere. Ogni segno porta con sé una traccia, ogni forma custodisce un’eco. Qui, il ricordo non è un atto mentale, ma un’esperienza fisica. Si manifesta nella materia, nella sua densità, nella sua resistenza al tempo. Le opere non rappresentano ciò che è stato: lo rendono presente, lo riattivano, lo espongono nuovamente alla possibilità di essere percepito. In questo spazio, la distanza tra vita e morte si dissolve. Il passato non è dietro, ma intorno. Gli antenati non vengono evocati: sono già lì. Silenziosi, ma attivi. Invisibili, ma profondamente presenti.
L’opera si sviluppa come un attraversamento che non segue una linea, ma un respiro. Dalle civiltà più antiche, come quella Nok, fino alle espressioni più complesse dei regni di Ife, emerge una continuità che non è solo storica, ma spirituale. Un filo invisibile lega le forme, le trasforma, le rinnova, mantenendo intatto il loro significato originario: essere ponte tra mondi. Questo attraversamento non ha nulla di archeologico. Non è uno sguardo rivolto al passato come distanza, ma come prossimità. È un ritorno a ciò che continua a esistere, anche quando non è più visibile. Ponendo il Bosco Sacro al centro della propria ricerca, l’artista compie un gesto radicale: sottrae l’Africa alle narrazioni che la riducono a emergenza o marginalità, restituendole una dimensione più profonda e originaria.
Non un luogo da interpretare, ma un sistema di pensiero da ascoltare.
L’Africa, in questa visione, non è periferia, ma centro. Non mancanza, ma origine. Uno spazio in cui la relazione tra individuo e comunità, tra corpo e spirito, tra materia e invisibile, si manifesta in una forma ancora integra. Bosco Sacro diventa così un luogo di connessione: tra ciò che è stato e ciò che continua a essere, tra memoria e presenza, tra visibile e invisibile. Un luogo in cui il tempo si piega, si sovrappone, si dissolve.
L’immagine, qui, non descrive. Non documenta. Evoca.
Invita a un ascolto lento, a una percezione più profonda, a un attraversamento interiore.
Chiede di abbandonare la necessità di comprendere per lasciare spazio all’esperienza.
E in questo spazio sospeso, dove ogni forma è attraversata da ciò che non si vede, emerge una consapevolezza sottile ma persistente: che nulla si perde davvero. Che ogni esistenza continua, in un’altra forma, in un altro tempo, in un altro respiro.
Il Bosco Sacro non è allora un luogo della morte.
È un luogo della continuità.
Testo critico di Andrea Aragosa